Каковы основные взгляды Мишель Монтень, французского писателя и философа, были описаны в его работах Вы узнаете в этой статье.
Мишель Монтень основные идеи
Все свои взгляды и идеи изложил на страницах своего трактата «Опыты». В целом это своего рода автохарактеристика и не является научным трактатом. В нем нет последовательности или плана. В «Опытах» Монтень рассуждает о боге и природе, человеке и мире, политике и этике, но основный предмет труда – человек не в обобщенном значении, а сама личность автора.
Идеи Мишеля Монтеня в труде Опыты
В целом автор занимается самоанализом и неким самолюбованием. Поэтому его трактат предназначен для узкого круга людей. Главная идея, которая способствует тому, что его изучают и ученые, это изложенные им педагогические идеи.
В «Опыте» мыслитель затрагивает тему интерактивного обучения. Мишель Монтень педагогические идеи которого значительного опередили свое время, был первым, в чьем труде находятся истоки зарождения интерактивного обучения. В главе «О воспитании детей» он выдвинул идею целенаправленного развития физической и умственной активности детей при использовании методов, игр, форм и приемов стимулировании инициативы, организации обучения.
Монтень указывал, что от рождения ребенок первозданно чист и это чистоту постепенно разъедает общество. Поэтому в нем необходимо развивать свободу духа, склонность к самостоятельному мышлению, выработку активной жизненной позиции, свободу выбора и таких качеств, как сила воли, смелость, решительность. Все это поможет ребенку в будущем стать полезным для общества, достойным гражданином.
Особое внимание следует уделить умственному развитию. Задача учителя состоит в изложении разных учений, показать их сходства и различия, познакомить со всеми фактами, что способствуют работе и переосмысливанию информации. Учитель должен стимулировать ученика к устному высказыванию, умению рассуждать и давать свою оценку событиям и фактам.
Таким образом, Монтень подчеркивал, что просто сухие знания не имеют никакой ценности, если их не применять в жизни. В этом вся суть интерактивного обучения.
Философ выступал за отмену устаревших и неэффективных средневековых способов, методов обучения. От них ни учитель, ни ученик мудрее не станет.
Идеи интерактивного обучения Монтеня:
- Учитель должен предоставить ученику свободу выбора;
- Сначала должен говорить ученик, а потом уже учитель;
- Учитель должен требовать от ученика не только запоминания содержания урока, но и их суть;
- Полученные знания нужно применять на практике;
- Нужно заставлять ученика думать и обдумывать;
- В голову ребенку ничего не надо вдалбливать;
- Главный метод обучение — диалог;
Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, какие идеи сформировал великий гуманист Мишель Монтень.
Мишель Монтень (1533 - 1592) - выдающийся французский мыслитель эпохи Возрождения, один из представителей философского скептицизма, проповедовавшего относительность человеческого познания, зависимость его от многих условий.
Скептицизм как течение в философии эпохи Возрождения является своеобразным продуктом гуманизма, обратившего внимание на окружающий человека мир и подвергшего критике преклонение перед авторитетами. В эпоху Монтеня, когда средневековая схоластика уже начала утрачивать свое господство над умами, а опытные науки нового времени только еще начали складываться, скептицизм расчищал путь прогрессу человеческого знания.
Подвергая сомнению различные обычаи и взгляды современного ему общества, отрицая веру в сверхъестественное, Монтень тем самым выступал против феодализма и его идеологической опоры - католической церкви.
Являясь противником схоластической наук средневековья, тратившей все свои силы на комментирование небольшого числа признанных церковью сочинений, Монтень выступал за науку опытную, изучающую сами вещи, проникающую в их сущность. Отсюда вытекали педагогические взгляды Монтеня: он сторонник развивающего образования, которое не загружает память механически заученными сведениями, а способствует выработке самостоятельности мышления, приучает к критическому анализу. Это достигается путем изучения как гуманитарных, так и естественнонаучных дисциплин. Последние в современных Монтеню школах почти не изучались.
Как и все гуманисты, Монтень высказывался против суровой дисциплины средневековых школ, за внимательное отношение к детям.
Воспитание по Монтеню, должно способствовать развитию всех сторон личности ребенка, теоретическое образование должно дополняться физическими упражнениями, выработкой эстетического вкуса, воспитанием высоких нравственных качеств.
Многие мысли Монтеня были восприняты педагогами 17-18 вв. Так, идея приоритета нравственного воспитания перед образованием подробно развита Локком, а высокая оценка воспитательного влияния сельской среды и отказ от принуждения в обучении явились своего рода основой теории естественного воспитания Руссо. / Пискунов А. И. Хрестоматия по истории зарубежной педагогики. - М.: Просвещение, 1981. - С. 69-70/.
Главной идеей в теории развивающего обучения по Монтеню является то, что развивающее обучение не мыслимо без установления гуманных отношений к детям. Для этого обучение должно осуществляться без наказаний, без принуждения и насилия. Он считает, что развивающее обучение возможно только при индивидуализации обучения. В своей книге “Опыты” в главе “О воспитании детей” Монтень пишет: “Я хотел бы, чтобы воспитатель с самого начала, сообразуясь с душевными склонностями доверенного ему ребенка, предоставил ему возможность свободно проявлять эти склонности, предлагая ему изведать вкус разных вещей, выбирать между ними и различать их самостоятельно, иногда указывая ему путь, иногда, напротив, позволяя отыскивать дорогу ему самому. Я не хочу, чтобы наставник один все решал и только один говорил; я хочу чтобы он тоже слушал своего питомца.” / Пискунов А. И. Хрестоматия по истории зарубежной педагогики. - М.: Просвещение, 1981. - С. 71/. Здесь Монтень следует Сократу, который, как известно, сначала заставлял сначала говорить учеников, а затем уже говорил сам.
“Пусть учитель спрашивает с ученика не только слова затверженного урока, но и смысл и самую суть его, и судить о пользе, которую он принес, не по показаниям памяти своего питомца, а по его жизни. И пусть, объясняя что-либо ученику, он покажет ему это с сотни разных сторон и применит к множеству различных предметов, чтобы проверить, понял ли ученик как следует и в какой мере усвоил это”. /Монтень М. Опыты. -М.: Правда, 1991. -С. 122/.
Мишель де Монтень - писатель и философ, родился 23 февраля 1533 года. Его полное имя - Мишель Экем де Монтень. Отец, Пьер Эйкем, участвовал в Итальянской войне, за что ему присудили аристократический титул. Мать - Антуанетта де Лопез, была из довольно зажиточной семьи евреев. В воспитании сына Пьер Эйкем придерживался либеральной-гуманистической педагогической методики. Уже позднее, Мишель де Монтень принял участие в гугенотской войне, являясь посредником между двумя королями: Генрихом III и Генрих Наваррским.
1565 год - Мишель де Монтень женится, и получает солидное приданое от родителей невесты. После смерти своего отца, в 1568 году, он наследует родовое имение. Там он проживет до 1571 года.
Творческая карьера Мишеля де Монтень начинается в 1572 году, когда он начинает писать свои первые книги под названием «Опыты». Они будут опубликованы в 1580 году. В эти две книги Мишель де Монтень включил так же отрывки из работ своего близкого друга и философа - Этьена де ла Боэси. После публикации своих книг он решает попутешествовать по миру: Австрия, Швейцария, Италия, Германия. Как истинный писатель, он едет дневник, где и записывает все свои впечатления. Эти заметки будут опубликованы лишь в 1771 году. Существует также предположение, что писатель был дважды избран мэром города Бордо, как когда-то и его отец. Монтень сам пишет об этом в своих заметках.
Умер писатель в сентябре 1592 года. Еще до своей смерти Монтень написал также третью книгу «Опыты». Вся серия книг будет еще не скоро переведена на русский язык. Этот перевод появится лишь в 1954 году. Книги не раз будут переиздавать.
Творчество
В жанровом отношении, его произведения можно было бы назвать - эссе. Именно он стал его родоначальником. Серия книг «Опыты» была личной прихотью писателя, по этой причине как таковой структуры и стиля изложения материала в ней нет: среди размышлений можно встретить множество цитат, которые даже по смыслу не совсем здесь к месту. Длина глав также различна, можно встретить как очень короткие главы, так и очень длинные. Самая длинная глава из этой серии книг называется ««Апология испанского богослова Раймунда Сабундского», которая может существовать сама по себе вне книг.
«Опыты» - это, прежде всего, размышления Монтеня на самые различные тематики, его наблюдения над самим собой. Он рассматривал себя как один из вида человеческого, его представитель. Проводил наблюдения и тщательно себя исследовал, в особенности душевные переживания. Писатель считал, что каждый человек - это своего рода представитель всей расы. Его позиция в философии - это скептицизм, но не в его обычном понимании. В нем сочетаются житейский скептицизм и философский. Если говорить точнее, то житейский скептицизм, прежде всего, выражается в недовольстве, разочаровании в людях - горький житейский опыт - как можно было бы выразиться.
Скептицизм философский в корне отличается от первого. В основе этого убеждения лежит уверенность философа в том, что человеческое познание недостоверно.
Как бы трагично не звучали эти два скептицизма, все же Мишелю был также характерен и некий баланс между двумя этими крайностями. Писатель принимал эгоизм и недоверие людей. Для него это было естественным проявлением личности отдельно взятого индивидуума. Он никогда не принимал это близко к сердцу, понимая насколько сильно они могут влиять на душевное спокойствие человека.
Мишель Монтень был довольно спокойным и уравновешенным человеком, что ясно выражается через его произведения. Писатель часто придерживает свою гордость, полагая, что человек, выставляющий ее напоказ, совсем не познал этот мир. Мишель всегда считал, что человек не может понять всей истины, ему это просто не дано. Возможно, лишь по крохотным крупицам собирать знания о себя и об этой жизни. Он считал, что лишь познав истину, он сможет открыться всему миру.
Признавал он так же и две такие величины, как абсолютная истина и относительная, тщательно их, исследуя и пытаясь провести между ними четкую грань.
Отличительной чертой автора, как бы глупо это не звучало, стало его стремление к счастью. Монтень всегда хотел быть счастливым, каждую прожитое мгновение. Именно поэтому он очень часто зачитывался работами, Плутарха, Сенека и Эпикура. Благодаря стоикам, он обрел тот баланс и душевную гармонию, что в свою очередь повлияло на него не только как на человека, но и как на писателя и философа.
Биография Мишеля де Монтеня очень интересна. Он никогда не стремился быть похожим на те нравственные идеалы, что имели место в то время. Он считал, что лишь понимание себя и своей сути может помочь в его становлении, как личности. Хотя он в полной мере и не стремился к тем нравственным идеалам, что приписывало как общество, так и церковь, но он все же принимал некоторые ее постулаты. Для него были крайне важны две истины - нравственная добродетель и нравственный долг. На первый взгляд, можно предположить, что эти истины и составляют всю идею нравственного человека, но Монтень считал иначе, определяя их лишь как часть чего-то целого.
Философ крайне отрицательно отзывался о тех, кто насильно изменяет свою природу. Они ломают свои природные инстинкты, те, что были заложены самой природой, и подчиняются правилам общества, которые иногда звучат довольно абсурдно. Монтень всегда говорил, что, прежде всего, живет ради себя, изо дня в день, наслаждаясь жизнью.
Но не забывал он и об ответственности, которая на него возлагалась. Человек для познания истины должен воспитать в себе очень сильный дух. В этом случае, счастье будет казаться вечным, а горести покажутся не такими трагическим, как это выглядело на первый взгляд. Такая теория, способствовала не только изменениям в характере писателя, но изменились также его убеждения. Как постоянно течет время, так и человек должен неуклонно меняться, не забывая, что прежде всего, ему необходимо выполнить долг перед самим собой, и лишь потом озаботиться о всем человечестве.
Де Монтень отличался от многих писателей, именно тем, что сочетал в себе и в своей философии множество самых разных истин, очень много в его философии было крайностей. Но благодаря своему особому пониманию, он смог достичь гармонии духа и тела. Если более детально рассмотреть и изучить его жизненную философию, то можно придти к выводу что долг для него - это борьба с теми невзгодами, что могут настичь человека на его жизненном пути.
Прежде всего, он разделил все несчастья по видам: субъективные, объективные и неизбежные. Как можно догадаться по названиям, неизбежные - это, например, слепота, глухота, физическое уродство и множество других. К объективным Монтень решил отнести смерть близких людей, которая порой приводит к очень плачевным результатам. Необъективные - это проявление гордости, жажда славы и самолюбие...
Со всеми этими несчастьями необходимо не только бороться. Например, если у человека несчастье неизбежное, то здесь остается лишь смирение, необходимо приспособиться к миру с тем недугом, что охватила человека.
Если рассматривать второй вид несчастья, то здесь все, скорее, зависит от самого человека, так как лишь он сам способен ослабить это несчастье. Со временем эта боль притупляется, и дает возможность человеку обрести что-то новое на своем пути. То, как долго ему придется прожить с этой болью, может решать только сам человек. Монтень считал, что человек должен сам отвечать не только за свои поступки, но и за свои душевные переживания.
Особое отношение философа прослеживается и к чувству справедливости, которое ему было совсем не чуждо. Рассмотрим его более детально. Писатель считал, что каждый человек должен получить то, что он заслужил. Только так можно проявить чувство справедливости не только по отношению к себе, но и по отношению к обществу. Каждому должно воздастся по заслугам. Рассмотрим на конкретных примерах. Если рассматривать справедливость по отношению мужа к жене и детям, то можно утверждать, что муж если не любит, то хотя бы должен ее (жену) уважать, как женщину и мать его детей. Если говорить о детях, то он должен заботиться о них, об их пропитании, так как именно они являются продолжателями его рода.
Своеобразное отношение Писателя и к его долгу по отношению не к самому к себе, как это было ранее, а к государству и правительству его страны. Он считал, что не стоит просто мириться с тем, что диктует правительство, но и свергать его так же стоит. Прежде всего, следует подумать, о том каким будет новое правительство, возможно, оно просто развалит страну, в отличие от существующего.
У Философа нет как таковых нравственных идеалов. Он не очень положительно относится ко всем новшествам. Если говорить о политике, то писатель считал, что если человек желает изменить-то в правительстве, то, скорее всего, его действия вызовут не только положительные действия, но и отрицательные. Во всем есть как плюсы, так и минусы, даже если человек действует от самых благих побуждений.
Писатель был очень консервативен, несмотря на свою философию. Он очень терпим, и не высказывается о людях отрицательно, лишь в некоторых вопросах он стоит на своем.
В отличие от политики, по отношению к педагогике, философа можно назвать ярым новатором. Он всегда считал, что человек должен развиваться, получать всестороннее развитие, благодаря чему и он и находит свой путь, тот, что был предначертан именно ему. Это стало его жизненной позицией, так же как и то, что он должен, прежде всего, уважать самого себя. Этот философ отличался оригинальностью, как в написании своих произведений, так и на пути собственной жизни.
Обращаем Ваше внимание, что в биографии Монтеня Мишеля представлены самые основные моменты из жизни. В данной биографии могут быть упущены некоторые незначительные жизненные события.
Крупнейшим мыслителем европейского Ренессанса, оказавшим существенное влияние на процесс развития культурологической мысли, был видный общественный и политический деятель Франции эпохи Генриха IV Мишель Монтень (1533-1592), которого можно с полным основанием считать последним гуманистом Возрождения и первым моралистом Нового времени.
1554 – в 21 год, закончив изучение античных авторов, философии и права в Тулузском университете, Монтень наследует должность отца в палате сборов. Здесь он знакомится со своим коллегой гуманистом Этьеном де Ла Боэс, который стал его лучшим другом. Ранняя смерть Ла Боэси в 1563 оставила в душе Монтеня глубокий след.
1557 – после упразднения палаты сборов Монтень становится членом Бордоского парламента.
1565 – Монтень женится на Франсуазе де Шассань; невеста приносит ему солидное приданое.
1568 – после смерти отца он получает в наследство родовое поместье Монтень.
1571 – продав свою судейскую должность и выйдя в отставку, Монтень селится в своем поместье.
1572 – самые ранние из эссе Монтеня относятся к году Варфоломеевской ночи и начала гражданской войны. Поначалу это были заметки о прочитанном. Любимые книги Монтеня в ту пору – послания Сенеки, Плутарх во французском переводе Ж.Амио, латинские поэты и несколько современных ему исторических и мемуарных сочинений. Более всего Монтеня занимают такие вещи, как управление государством, война и особенности человеческого поведения. Рассказы путешественников также вызывают его интерес. На одном из таких рассказов основано эссе «О каннибалах», где Монтень за два века до Ж.Ж.Руссо развивает идею о «благородном дикаре».
1580-1581 – Монтень путешествует по Германии, Швейцарии и Италии. Плодом этих путешествий стал «Путевой дневник» (Journal de Voyage) с наблюдениями и заметками, многие из которых перекочевали в дальнейшем на страницы «Опытов».
1581 – Монтень избирается мэром Бордо; в 1583 – вторично. За время своей 4-летней магистратуры Монтень играет видную роль в политической жизни Южной Франции, которая была центром кальвинистского антимонархического движения. Второй срок его пребывания на должности мэра отмечен возобновлением Гражданской войны и посещением Бордо наследником престола, Генрихом Наваррским. Монтень принимает принца и заслуживает его расположение. Впоследствии дружеские отношения между писателем и Генрихом IV поддерживаются перепиской.
В 1586–1587 гг. Монтень, уже свободный от обязанностей мэра, продолжил литературные занятия и написал третью книгу "Опытов". Позднее ему вновь пришлось принять участие в политических баталиях и за свою приверженность королю он даже оказался на недолгое время заключенным в Бастилию (1588 г.).
В этом же году в Париже Монтень выпускает первое полное издание «Опытов» в трёх книгах – свода разнообразнейших размышлений по вопросам философии, истории, политики, религии, морали, естественных наук и т. д. Монтень продолжал трудиться над «Опытами» до конца своих дней (его поправки и дополнения были учтены в посмертной публикации 1595г., подготовленной Мари де Гурне, молодой девушкой, пылкой почитательницей идей Монтеня, с которым она познакомилась в 1588г.).
1590 – Генрих IV приглашает Монтеня приехать к нему, однако Монтень, чувствуя себя не здоровым, отказывается.
Умер Мишель де Монтень 13 сентября 1592 г. от обострения давно мучавшей его каменной болезни.
“Опыты” Монтеня
Если говорить о философских воззрениях Монтеня, то следует заметить - в своем духовном развитии он пережил увлечение разными философскими учениями. Так, из первой книги "Опытов" видно, что философские предпочтения отдаются Монтенем стоицизму. Затем значительное влияние на его мировоззрение оказывал эпикуреизм. И все же основное направление рассуждений французского мыслителя лежит в русле другого учения, известного с древности - скептицизма.
Сомнение - в силах человеческого разума, в возможности соблюдения человеком нравственных принципов, в исполнении неких общих для всех людей идеалов - вот что пронизывает все содержание "Опытов". Недаром главный вопрос, который ставится в этом сочинении, звучит следующим образом - "Что я знаю?".
Ответ на этот вопрос, который дает Монтень, в принципе, неутешителен - человек знает слишком мало, и, что еще более неутешительно, даже не может знать многого. Причина подобного положения вещей заключена в природе самого человека: "Изумительно суетное, поистине непостоянное и вечно колеблющееся существо - человек. Нелегко составить себе о нем устойчивое и единообразное представление".
О суетности, непостоянстве и несовершенстве человечской природы говорилось задолго до Монтеня. Но он оказался первым, кто вдруг обнаружил - в этом несовершенстве и спрятана вся прелесть человеческого существования. Монтень как бы призывает своих читателей - признайте свое несовершенство, согласитесь со своей собственной посредственностью, не стремитесь подняться над своей неполноценностью. И тогда вам станет легче жить, ибо смысл жизни откроется в самой обыденности и повседневности, а вовсе не в служении каким-то оторванным от реальности идеалам. "Жизнь - вот мое занятие и мое искусство", - утверждает Монтень.
Монтень утверждает, что не стоит предаваться страданиям или, наоборот, всячески стремиться к наслаждениям - и то, и другое только прячут от человека радость повседневности. Так, Монтень удивляется стремлению людей к свершению "великих дел" и тому, что люди мучаются собственной посредственностью, восклицая - "Я сегодня ничего не совершил!" "Как! А разве ты не жил? - спрашивает французский мыслитель и продолжает: - Просто жить - не только самое главное, но и самое значительное из твоих дел... А сумел ли ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как следует? Если да, то ты уже совершил величайшее дело".
И Монтень приходит к выводу - жить нужно так, как подсказывает тебе твой разум, не претендуя ни на что большее: "Надо не сочинять умные книги, а разумно вести себя в повседневности, надо не выигрывать битвы и завоевывать земли, а наводить порядок и устанавливать мир в обычных жизненных обстоятельствах".
По сути дела, в своих "Опытах" Мишель де Монтень как бы завершает этические поиски мыслителей Эпохи Возрождения. Отдельное человеческое сознание, личное Я, свободное от поиска ответов на "вечные", "проклятые" вопросы о смысле жизни - вот на чем держится все человеческое общество. Гуманистический лозунг "Великое чудо - человек!" находит в рассуждениях Монтеня свое логическое заключение и практическое применение. Ибо вся мудрость веков состоит только в одном - признать несовершенство человека, успокоиться и радоваться жизни. "Мы стремимся быть чем-то иным, не желая вникнуть в свое существо, и выходим за свои естественные границы, не зная, к чему мы по-настоящему способны, - пишет Монтень. - Незачем нам вставать на ходули, ибо и на ходулях надо передвигаться с помощью своих ног. И даже на самом высоком из земных престолов сидим мы на своем заду".
Исходя из подобного мироощущения, Монтень по-новому решает и проблему, которая волновала многих мыслителей с момента возникновения христианства - проблема соотношения веры и разума, религии и науки. Французский философ просто-напросто разделяет сферы действия этих форм человеческого сознания: религия должна заниматься вопросами веры, а наука - познанием природных законов.
При этом, только вера способна дать человеку хоть какую-то незыблемость в этом суетном и непостоянном мире: "Узы, которые должны связывать наш разум и нашу волю и которые должны укреплять нашу душу и соединять ее с Творцом, такие узы должны покоиться не на человеческих суждениях, доводах и страстях, а на Божественном и сверхъестественном основании; они должны покоиться на авторитете Бога и Его Благодати: это их единственная форма, единственный облик, единственный свет".
Учение Мишеля де Монтеня о мудрости повседневной жизни стало крайне популярным в XVI–XVII вв., а его "Опыты" - одной из самых читаемых книг. Связано это было с тем, произведения Монтеня оказались полностью созвучны новой социально-политической и духовной реальности, в которой начала жить Западная Европа в XVI–XVII столетиях. Все более набирающий силу буржуазный уклад жизни постепенно приводил западноевропейскую цивилизацию к торжеству принципов индивидуализма.
Монтень оказался одним из первых, кто откровенно заявил о нуждах и желаниях "личного Я" в условиях новой исторической эпохи. И не зря многие мыслители последующих времен столь часто обращались к мудрости "Опытов" французского философа. Подводя своеобразный итог развитию гуманистических учений, идеи Монтеня были обращены в будущее. Потому и сегодня "Опыты" стоят в ряду книг, в которых современный человек открывает для себя прелести повседневности.
Опыты Монтеня – это испытания, которым он подвергает собственные мнения по разным вопросам. Воспитание, дружба, родительская любовь, свобода совести, власть над собственной волей – всё рассматривается с точки зрения личного опыта и подкрепляется цитатами. Монтень приходит к выводу об относительности всех вещей. Труд Монтеня оказал огромное влияние на философскую и художественную культуру Позднего Возрождения и последующих эпох. Перекличка с «Опытами» слышна в «Гамлете», а также в поздних пьесах Шекспира, у которого был экземпляр «Опытов» в английском переводе 1603. Многим обязан Монтеню его младший современник, английский философ Фрэнсис Бэкон.
Французский критик ХIХ века Ш.Сент-Бев писал об “Опытах” Монтеня:
“Эта книга - сокровищница опыта и наблюдений над нравственной природой человека; на какой бы странице и в каком бы расположении духа ни развернуть ее, можно быть уверенным, что найдешь в ней мудрую мысль, облеченную в яркую и долговечную форму, которая сразу бросится в глаза и запечатлеется в памяти: какое-нибудь полнокровное и меткое выражение, простое или возвышенное, заключающее в одной сильной строке самый глубокий смысл. [...] ... в “Опытах” можно почерпнуть немало того, что способно непосредственно утешить порядочного человека, рожденного для частной жизни и вовлеченного в водоворот смут и революций”.
Аристотелизм и Тацизм в политической мысли Нового времени.
Аристотель (Др. Греция, 384-322 гг. до н. э.)–3-й Гений(оказал влияние на Декарта и Канта).
Учение о добродетелях
Аристотель делит все добродетели на нравственные, или этические, и мыслительные, или разумные, или дианоэтические. Этические добродетели представляют собой середину между крайностями - избытком и недостатком - и включают в себя: кротость, мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость, практическая мудрость, справедливое негодование. Относительно нравственной добродетели Аристотель утверждает, что она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это её противоположность».Нравственные, или этические, добродетели (добродетели характера) рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Разумные добродетели (добродетели ума) развиваются в человеке благодаря обучению.
Добродетель - это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.
Аристотель, как и Платон, делил душу на три силы: разумную (логическую), страстную (фумоейдическую) и желающую (епифумическую). Каждую из сил души Аристотель наделяет свойственной ей добродетелью: логическую - разумностью; страстную - кротостью и мужеством; желающую - воздержностью и целомудрием. В целом душа, по Аристотелю, имеет следующие добродетели: справедливость, благородство и великодушие
Кант развивает свое учение о добродетели в прямой полемике с Аристотелем и его традицией. Для его позиции существенны следующие моменты: добродетель связана с такой целью, которая сама по себе есть долг; она выводится из чистых основоположений и вовсе не является навыком, привычкой к добрым делам; добродетель нельзя определять как середину, различие между ней и пороком имеет качественную природу. Кант разрывает связь добродетели с счастьем и подчиняет ее долгу: “Добродетель есть моральная твердость воли человека в соблюдении им долга, который представляет собой моральное принуждение со стороны его законодательствующего разума, поскольку этот разум сам конструируется как сила, исполняющая закон”
Аристотель и Кант своими подходами к добродетели обозначают две эпохи в истории этики и морали. Для Аристотеля мораль выступает по преимуществу в форме моральной (добродетельной) личности; этика является учением о добродетели. Такое понимание вполне соответствовало общественным отношениям античности и средневековья, в значительной мере сохранявшим естественную оболочку.. Для Канта мораль совпадает с абсолютным законом, а этика трансформируется прежде всего в метафизику нравов, учение о добродетелях становится вторичным по отношению к учению о долге. За таким взглядом стоял исторический сдвиг, в ходе которого общественные отношения приобрели безличный, вещный характер, а нравственность из области личностных добродетелей переместилась в область нормативных систем (прежде всего права).
Так как добродетель связана со всей конкретной человеческой деятельностью (в той мере, в какой последняя зависит от морального выбора личности), то в зависимости от сферы, предметной определенности этой деятельности она распадается на множество отдельных добродетелей. Софист Гиппий считал, что нельзя говорить о добродетели вообще, у мужчины - одна добродетель, у женщины-другая, у ребенка - третья и т. д. По мнению стоиков, напротив, добродетель всегда одна и та же. Преобладающей в европейской этике стала платоново-аристотелевская традиция, согласно которой общее определение понятия добродетели получает продолжение и дополнение в анализе отдельных добродетелей. От Сократа и Платона идет традиция выделения четырех кардинальных добродетелей: мудрости (рассудительности), справедливости, мужества, умеренности. По Платону, мудрость является качеством созерцательного ума, добродетелью философов. Аристотель отличал мудрость как качество теоретического ума, направленного на созерцание вечного, единого, от рассудительности как качества практического ума, направленного на познание изменчивого, единичного. Именно рассудительность стала в европейской этике рассматриваться как первая среди кардинальных добродетелей. Она совпадает с умением человека находить конкретные пути и средства для достижения нравственно прекрасных целей; она не тождественна изобретательности ума: последняя становится рассудительностью только в соединении с добром; изобретательность, направленная на зло, оборачивается изворотливостью. Рассудительность - свойство ума, разумной части души (дианоэтическая добродетель, по классификации Аристотеля) и имеет отношение ко всем другим добродетелям (стоики как раз ее считали единственной добродетелью). “Как без рассудительности, так и без добродетели сознательный выбор не будет правильным, ибо вторая создает цель, а первая позволяет совершать поступки, ведущие к цели” (EN, 1145a). Справедливость есть нравственная мера в распределении преимуществ и недостатков совместной жизни людей. Мужество - воинская добродетель, способ поведения, позволяющий преодолеть физическую боль и страх смерти, когда этого требует мораль. Умеренность представляет собой нравственный способ поведения применительно к чувственным удовольствиям. Аристотель расширил каталог добродетелей, добавив в него кроткость, щедрость (вместе с великолепием), честолюбие (вместе с величавостью), а также дружелюбие (см. Дружба), любезность и правдивость. В патриотической и схоластической этике ряд добродетелей был пополнен теологическими (богословскими) добродетелями веры, надежды и милосердия, заимствованными у апостола Павла.
В Новое время произошли изменения, в контексте которых традиционный каталог добродетелей был, с одной стороны, расширен, а с другой-смещен из центра на периферию нравственной жизни:сформировалась добродетель терпимости {толерантности), задающая нравственную меру отношения к людям других верований и убеждений; в связи с торжеством мещанского (буржуазного) над аристократическим на уровень общественно значимых добродетелей были подняты такие качества, как труд, бережливость, прилежание и др.; изменилось соотношение добродетелей и общезначимых норм в пользу последних. Античная вертикаль добродетелей как ступеней совершенства, приближающих индивида к высшему благу, была заменена горизонталью различных нравственных отношений. Кант называет добродетели обязанностями и разделяет их на обязанности по отношению к себе и на обязанности по отношению к другим. Показательна также позиция В. С. Соловьева, по мнению которого добродетели не имеют самостоятельного значения и приобретают свое качество только тогда, когда они согласны с предметными нормами должного поведения.
Этика, понимаемая по преимуществу как этика добродетели, каковой она была в античности и Средние века, исходит из того, что: а) человек изначально нацелен на добро и б) мораль, фиксированная в форме добродетелей, становится непосредственным мотивом поведения, и для морального индивида этот мотив оказывается более сильным, чем все прочие мотивы (страх, общественное признание, богатство и т. д.). Эти предпосылки были подвергнуты критике и пересмотрены в философии Нового времени. В этике получило преобладание представление о человеке как утилитарном существе, который законно стремится к самосохранению, эгоистическим интересам, собственной выгоде (Спиноза, Гоббс, французские материалисты) Кант развил стоическую идею о морали как автономной инстанции в человеке, которая не встраивается в ряд реальных максим поведения, а надстраивается (возвышается)
над ним, представляя собой особый взгляд на человеческое поведение, вовсе не отменяющий необходимость, жесткую детерминированность последнего. Наконец, был поставлен вопрос о фальши сознания, предстающих в форме добродетельных мотивов (К. Маркс, Ф. Ницше). Философская этика задала качественно новую перспективу, согласно которой прагматика жизни освобождается из-под непосредственного диктата морали и на место представлений о добродетельном индивиде как гарант морали приходит убеждение в том, что мораль обнаруживает свою действенность опосредованно - через этико-правовые, этико-научные, этико-хозяйственные и иные нормативные системы; этика добродетели стала заменяться институциональной этикой. В реальном моральном сознании (моральном языке, которым пользуются люди в повседневности) сохраняется убеждение о фундаментальном значении добродетелей и добродетельной личности в моральной жизни человека и общества. Это убеждение отражается в апелляции этики к аристотелевской традиции, которая также наблюдается в настоящее время, хотя и не является определяющей (И. Риттер, А. Макинтайер).
Тацит. Сочинения Тацита начали печататься с 1469 года и с XVI века являлись предметом всё растущего интереса политиков, учёных и писателей различных стран. Тогда уже возникли многочисленные издания и толкования. В XVII веке Тацит стал очень популярен во Франции именно с литературной стороны: он привлекал французских филологов и вдохновлял поэтов. В XVIII веке Вольтер отдал честь его таланту, Монтескьё на нём основывал свое понимание истории Рима, Руссо и энциклопедисты находили много духовного родства с ним.
Новое время
Нидерландский филолог Юст Липсий, крупнейший знаток сочинений Тацита, много сделавший для популяризации его сочинений среди читающей публики.
Хотя сочинения Тацита издавались с 1470 года, его популярность первое время была невелика, поскольку тогда продолжали читать тех авторов, которые были хорошо известны в Средние века. Кроме того, до конца XVI века им интересовались почти исключительно в Италии и Германии. Всеевропейская популярность к нему пришла в конце XVI века с публикациями известного филолога Юста Липсия, а также благодаря лекциям Марка Антуана Мюре. В результате, в XVII веке он стал одним из самых читаемых античных авторов. Так, за 1600-1649 годы в Европе было напечатано по меньшей мере 67 изданий «Истории» и «Анналов». За этот же период было выпущено около 30 изданий Саллюстия, второго по популярности латинского автора. Поскольку язык Тацита считался достаточно трудным, активно предпринимались попытки перевода его сочинений на современные языки. Распространение сочинений римского историка, много внимания уделявшего закулисным интригам, дало импульс развитию политической мысли Возрождения.
Европейцы, читавшие Тацита в XVI и XVII веках, считали, что его описания императорского Рима напоминают реалии их времени, и, опираясь на произведения Тацита, переосмысливали подоплёку современных им политических событий. Например, это происходило на рубеже XVI-XVII веков, когда смерть бездетных правителей Франции и Англии и последовавшие события приковали внимание к не всегда гладкой преемственности римских императоров. В описании карьеры Сеяна в Европе видели собирательный образ временщика, высоко взлетевшего, но низко павшего. Наконец, в свете активной цензуры правителями и католической церковью печатной продукции получила огромную актуальность критика Тацитом притеснений свободы слова. Благодаря этому фрагмент «Анналов», где описывается судьба опального историка Авла Кремуция Корда (он покончил жизнь самоубийством, а его сочинения были сожжены), оказался одним из наиболее часто цитируемых отрывков этого сочинения. Активное издание переводов Тацита, а также Тита Ливия и Саллюстия на английский язык сыграло немалую роль в подготовке Английской революции. В 1627 году нидерландский учёный Исаак Дорислаус начал читать в Кембриджском университете курс лекций об историке, но его интерпретация римских императоров как узурпаторов повлияла на его скорое отстранение от преподавания.
«История» и «Анналы» оказали большое влияние на историков XVI-XVII веков, и они подражали стилю Тацита, копировали структуру его сочинений и отбирали фактический материал по принципам своего римского предшественника. Одним из первых историков, работавших под серьёзным влиянием Тацита, стал в начале XVI века флорентиец Франческо Гвиччардини, чья «История Италии» выдержана в стиле «Истории» и «Анналов». Кроме того, в Новое время сочинения Тацита служили основой для многих трактатов по политической философии благодаря богатому фактическому материалу, собранному историком. Сильное влияние Тацита обнаруживается у классиков естественного права Гуго Гроция и Томаса Гоббса, а также у многих других мыслителей Нового времени - Фрэнсиса Бэкона, Мишеля Монтеня, Джона Мильтона, Бенджамина Франклина, Джона Адамса, Томаса Джефферсона.
Впрочем, уже в конце XVI века распространился и иной взгляд на сочинения набиравшего популярность автора. В это время, полное войн и междоусобиц, апологеты монархической формы правления начали акцентировать внимание на той строгой политике, которую проводили Октавиан Август и Тиберий для привнесения стабильности в политическую жизнь. На первый план выставлялись и красочные описания гражданских войн, которые представлялись как большее зло, нежели ограничение прав и свобод. Таким образом, критика императоров привлекли к оправданию современных монархий. Кроме того, в 1589 году Юст Липсий, способствовавший распространению Тацита как издатель и комментатор его сочинений, издал работу «Шесть книг о политике». В ней он переосмыслил свои прежние взгляды на соотнесение идей Тацита с современностью. Если ранее он сравнивал герцога Альбу с деспотичным Тиберием, то теперь он искал у римского историка рекомендации по предотвращению гражданских войн и установлению сильной монархической власти. Именитого филолога обвиняют в том, что он не гнушался вырывать слова Тацита и героев его сочинений из контекста, порой придавая им противоположный смысл. Тем не менее, Липсий продолжал осуждать тиранов, злоупотреблявших своей властью.
Хотя с середины XVII века влияние Тацита как политического мыслителя стало снижаться, созданные им образы императорского Рима продолжали вызывать ассоциации с современностью. Некоторые исследователи полагают, что большое воздействие произведений римского историка на развивающуюся политическую философию сохранялось вплоть до конца XVIII века. Кроме того, его сочинения уже прочно вошли в состав неписаного канона исторической литературы. В XVII веке Тацит становится очень популярным во Франции, чему способствовала эмиграция многих представителей итальянской элиты ко французскому двору. Наибольший интерес в этот период вызывали его литературные таланты, и он вдохновляет немало французских литераторов. На основе сведений Тацита и под сильным влиянием его взглядов были созданы пьесы «Смерть Агриппины» Сирано де Бержерака, «Отон» Пьера Корнеля, «Британик» Жана Расина. В частности, Расин называл Тацита «величайшим живописцем древности».
Несмотря на существование обширной традиции, трактовавшей Тацита как защитника монархии, изображение Тацитом императоров и его описание общественной жизни Рима указывало на совершенно иное направление политических симпатий античного историка. В XVIII веке в Таците стали видеть не только одного из крупнейших противников монархии в римской литературе, но и горячего сторонника республиканской формы правления. В начале века ирландский публицист Томас Гордон опубликовал перевод сочинений Тацита на английский язык, а вместе с ним - трактат «Историко-политические рассуждения о книгах Тацита». Последнее сочинение придало импульс развитию антимонархической традиции. Римский историк оставался образцом для многих профессиональных антиковедов. Так, британский историк Эдвард Гиббон, написавший известную работу «История упадка и разрушения Римской империи», во многом находился под влиянием Тацита. Кроме того, на XVIII век приходятся первые попытки критического восприятия образов Рима, созданных римским историком. Например, Вольтер считал преувеличенными высказывания Тацита о Тиберии и Нероне. Наполеон Бонапарт крайне негативно относился к творчеству римского историка и даже начал литературную кампанию с целью очернения одного из самых популярных античных авторов. В частности, Наполеон приказал печатать статьи с критикой Тацита как историка и писателя, а также требовал исключения его сочинений из школьного курса. По его мнению, Тацит был отсталым консерватором, который не захотел принять прогрессивную для своего времени имперскую форму правления. Племянник Бонапарта Наполеон III, много занимавшийся изучением римской истории, тоже критиковал обличителя императоров-тиранов. При нём приверженцы императора выступали в печати, стремясь доказать неправоту оценок римского автора. Впрочем, его продолжали ценить интеллектуалы. Особенно хорошо его знали в Германии (см. ниже). Карл Маркс и Фридрих Энгельс высоко оценивали Тацита и неоднократно обращались к его сочинениям. В частности, в классической работе Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» очень много ссылок на «Германию». Сочинения историка использовали также Георг Гегель, Фридрих Ницше, Макс Вебер.
К Тациту обращался Николай Карамзин во время работы над «Историей государства российского». Александр Пушкин внимательно читал Тацита и вдохновлялся им в процессе написания «Бориса Годунова», а среди заметок поэта есть «Замечания на „Анналы“ Тацита». В них Пушкин не столько обращал внимание на язык этого автора, сколько находил противоречия в сообщаемых им фактах, а также обращался к анализу историко-культурного контекста эпохи. В России революционное толкование идей Тацита вдохновляло декабристов и Александра Герцена. Последний называл его «необъятно великим» и в 1838 году написал под его влиянием небольшую работу «Из римских сцен».
Влияние в Германии
Благодаря тому, что сочинения Тацита содержали немало географических и этнографических описаний германских территорий, они нередко использовались для исследования древней истории Германии.
Несмотря на достаточно активное использование в эпоху каролингского возрождения (см. выше), впоследствии Тацит был практически забыт в Германии вплоть до XV века, когда итальянские гуманисты стали внимательно изучать его рукописи (см. выше). 31 августа 1457 года кардинал Энеа Сильвио Пикколомини, в скором времени ставший папой римским под именем Пия II, получил письмо от секретаря епископа Майнца Мартина Майра (нем. Martin Mair). Майр озвучил распространённое в народе недовольство политикой католической церкви. В Германии проводили параллели между текущей ситуацией и временами Римской империи, а церковную десятину сравнивали с уплатой налогов. Именно из-за римлян, полагали там, их некогда великая страна пришла в упадок. В ответ Пикколомини написал трактат, где на материале «Германии» Тацита показывал дикое и бесславное прошлое германцев (для этого он отобрал только негативные их характеристики у Тацита) и прогресс, которого они добились благодаря Риму. Это сочинение быстро распространилось в Германии, но своей цели не достигло. Оно было воспринято как провокация и лишь усилило антиитальянские и антипапские настроения. Тем не менее, благодаря Пикколомини в Германии заново открыли сочинения Тацита - важнейшие источники по истории своих предков.
В 1500 году немецкий гуманист Конрад Цельтис указал на недостаточность знаний о древних германцах и призвал собирать и распространять все доступные свидетельства о них. Впрочем, Цельтис был уже знаком с «Германией» - при занятии кафедры университета в Ингольштадте в 1492 году он произнёс речь, в основе которой лежало это сочинение. Узнав о «Германии» от Пикколомини, Цельтис изучил это сочинение и стал распространять противоположную точку зрения на жизнь древних германцев. Благодаря Пикколомини и Цельтису «Германия» Тацита начала активно печататься на немецкоязычных землях, а в 1535 году Якоб Мицилл (Мольцер) перевёл это сочинение на немецкий язык. С подачи Цельтиса гуманист Ульрих фон Гуттен в начале XVI века обратился к сочинениям Тацита для создания идеализированного образа древних германцев. В отличие от Пикколомини, он подчеркнул не негативные характеристики германцев, а только позитивные. На основе «Германии», «Анналов», а также небольшой «Истории» римского автора Веллея Патеркула фон Гуттен создал идеализированный образ вождя германского племени херусков Арминия, разбившего римлян в Тевтобургском лесу. Немецкий гуманист утверждал, что Арминий - более талантливый полководец, чем Сципион, Ганнибал и Александр Македонский. Благодаря фон Гуттену Арминий стал считаться национальным героем Германии, и образ борца за свободу своего народа против Рима сыграл значительную роль в становлении германского национального движения. Трактовку фон Гуттеном Арминия поддержал инициатор Реформации Мартин Лютер, который высказал предположение, что Arminius - искажённая форма германского имени Hermann. Некоторое время в начале XVI века популярными были шовинистические трактовки сочинений Тацита, утверждавшие вековечное превосходство германцев над римлянами. Таким образом, небольшое сочинение римского историка получило актуальность в связи со становлением германского национального движения и началом Реформации.
Тацит. Германия
«Сам я присоединяюсь к мнению тех, кто полагает, что населяющие Германию племена, никогда не подвергавшиеся смешению через браки с какими-либо иноплеменниками, искони составляют особый, сохранивший изначальную чистоту и лишь на себя самого похожий народ. Отсюда, несмотря на такое число людей, всем им присущ тот же облик: жёсткие голубые глаза, русые волосы, рослые тела, способные только к кратковременному усилию; вместе с тем им не хватает терпения, чтобы упорно и напряжённо трудиться, и они совсем не выносят жажды и зноя, тогда как непогода и почва приучили их легко претерпевать холод и голод».
В XVII веке тема противостояния с Римом более не была столь актуальной, и внимание к Тациту в Германии несколько ослабло. Изменилась и сфера использования «Германии» в литературе: записанные Тацитом свидетельства о древних германцах использовались уже повсеместно - от драматических и сатирических произведений до лингвистических трактатов. К римскому историку активно обращались философы Иоганн Гердер и Иоганн Фихте, а в начале XIX века идеологи немецкого национализма Эрнст Мориц Арндт и Фридрих Людвиг Ян строили свои идеализированные картины жизни древних германцев на основе описаний Тацита. Арндт, в частности, приписывал немцам многие положительные черты, которые Тацит приписал древним германцам. Он также утверждал, что современные немцы сохранили значительно больше черт своих доблестных предков, чем все другие европейские народы унаследовали от своих праотцов. При государственной поддержке был построен памятник Арминию, чьё строительство вдохновил памятник Верцингеторигу под Алезией. По французскому образцу в Германии началось целенаправленное археологическое изучение местностей, описанных Тацитом. Большинство исследований идеализировали германцев и прошлое в целом, а некоторые учёные обращались к Тациту в попытках реконструировать исконный немецкий Volksgeist - «народный дух». Со временем получила большое распространение идея об уникальности германцев и их превосходстве над другими народами Европы.
Благодаря тому, что в немецком национальном движении распространилась односторонняя трактовка «Германии» как сочинения, описывающего достоинства древних германцев, «Германия» нередко привлекалась идеологами национал-социализма в 1930-е годы. Наиболее активным человеком, который распространял и приспосабливал его для нужд национал-социализма, был рейхсфюрер СС Генрих Гиммлер. Впервые он прочитал «Германию» в молодости и был ей потрясён. После своего возвышения он всячески пропагандировал положительные характеристики германцев у Тацита, а в 1943 году направил в Италию руководителя отдела «Аненербе» Рудольфа Тилля для изучения «Codex Aesinas» (см. выше) - одной из древнейших рукописей «Германии». Особой популярностью пользовался фрагмент о сохранении германцами расовой чистоты (см. слева); это наблюдение римского историка служило одной из основ новой «антропологии». Так, в 30-е годы специалист по расовой теории Ганс Гюнтер считал это свидетельством заботы древних германцев о сохранении расовой чистоты, что согласовывалось с принятием в 1935 году Нюрнбергских расовых законов. Знакомство с наблюдениями Тацита о взаимосвязи расовой чистоты и военной доблести обнаруживается у Хьюстона Стюарта Чемберлена, Альфреда Розенберга и Адольфа Гитлера. Иные толкования Тацита не приветствовались: когда в 1933 году кардинал Михаэль фон Фаульхабер обратился к верующим с новогодним посланием, используя доводы Пикколомини о варварстве древних германцев, его отпечатанную речь сжигали на улицах члены «Гитлерюгенда», а в сторону его резиденции дважды стреляли.
Скептицизм (Монтень)
Скептицизм Монтеня - нечто среднее между скептицизмом жизненным, который есть результат горького житейского опыта и разочарования в людях, и скептицизмом философским, в основе которого лежит глубокое убеждение в недостоверности человеческого познания. Разносторонность, душевное равновесие и здравый смысл спасают его от крайностей того и другого направления. Признавая эгоизм главной причиной человеческих действий, Монтень не возмущается этим, находит это вполне естественным и даже необходимым для человеческого счастья, потому что если человек будет принимать интересы других так же близко к сердцу, как свои собственные, то ему будут недоступны счастье и душевное спокойствие. Он критикует человеческую гордость, доказывая, что человек не может познать абсолютной истины, что все истины, признаваемые нами абсолютными, не более как относительные.
Основные скептические идеи М. Монтеня
«Пусть совесть и добродетели ученика находят отражение его речи и не знают иного руководителя, кроме разума», – писал самый остроумный представитель скептицизма Мишель Монтень (1533–1592). Снова самосознание признается за исходный пункт всякого достоверного знания, и отсюда тянется ниточка философии Нового времени. Когда Монтень призывает «сосредоточить на себе и своем собственном благе все наши помыслы намерения», то этим он выражает одну из основных идей Возрождения: в центр мироздания становится человек с его чувствами» и помыслами. Обращенность к человеку нужна Монтеню, чтобы выразить сомнение в символе религиозной веры. В этом он близок к античным скептикам и завершает круг средневековой философии-служанки. Философия возвращается вместе с ренессансом античной культуры к своим традиционным проблемам, чтобы повторить античность на новом уровне с учетом специфики западной души.
Как мыслитель Монтень сформировался в эпоху позднего Возрождения, на излёте того культурного движения в Европе, которое принято называть ренессансным гуманизмом. Ставя своей основной задачей «возрождение» греко-римской культуры, желая наполнить её достижениями собственную, позднесредневековую цивилизацию, гуманисты осуществляли грандиозный синтез христианской «веры» и античной «мудрости». Такой синтез был возможен в той мере, в какой античность и христианство несли в себе ряд сходных и даже совпадающих черт.
Пафос Монтеня прямо противоположен: он направлен на то, чтобы как можно дальше развести человеческие науки, человеческое знание, с одной стороны, и истины христианской веры – с другой.
Абсолютное бытие (Бог), по Монтеню, настолько превосходит все возможности человеческого разума, все «естественные» способности человеческого познания, что предстаёт как непостижимое начало мира, отделённое от человека непроницаемой завесой тайны. Позицию Монтеня, отстаиваемую в «Апологии» принято называть скептическим фидеизмом. Как таковой, фидеизм, утверждающий приоритет веры над знанием и, соответственно, приоритет «сверхразумных» истин над истинами «разумным» имеет не менее давнюю историю, чем «естественная теология.
Оригинальность Монтеня, прежде всего – именно в тех скептических выводах, которые он делает из фидеистической позиции. Поскольку истина Откровения неизмеримо превосходит все человеческие понятия и представления, постольку потусторонние стремления внушают автору «Опытов» не отказываться от разума, но подвергнуть его испытанию, посмотреть, чего он стоит, будучи предоставлен самому себе, – таков замысел Монтеня.
Монтень обнаруживает, что мир явлений не принадлежит к божественному (вечный, неизменный), явления предстают перед нами всего лишь как подвижные, неустойчивые, неуловимые «видимости», «кажимости». Однако такой мир не поддаётся однозначной «расшифровке» – причём не только в силу собственной изменчивости, но и в силу «недостоверности и слабости» чувств самого человека: во-первых, по способности восприятия он уступает даже животным, одни из которых превосходят его слухом, другие – зрением, третьи – обонянием и т.п.; во-вторых, сама эта способность меняется то человека к человеку; в-третьих, она зависит от «телесных изменений», которые с нами происходят (у больного зрение не то, что у здорового, окоченевшие пальцы иначе ощущают твёрдость дерева и т.д.).
Но дело не ограничивается областью одних только чувств. Ведь «чувства являются началом и венцом человеческого познания», а потому и наш интеллект не может претендовать на владение сколько-нибудь достоверной истиной о вещах. Лучшее тому доказательство – борьба и смена различных философских и натурфилософских концепций.
Хаос открывается Монтеню и тогда, когда он погружается в область человеческой морали, в область обычаев, традиций, верований, общественных установлений и законов, совершенно не похожих на европейские. Так, существуют народы, где оплакивают смерть детей и празднуют смерть стариков, где ни разу в жизни не стригут ни волос, ни ногтей, где «почтительный» сын обязан убить своего отца, достигшего известного возраста, где не считают постыдным иметь детей от собственной матери, где красивыми считаются женщины с бритыми головами и т.п.
Однако скептицизм вовсе не «идеал», к которому стремится Монтень. Напротив, для него это скорее точка отталкивания или рубеж, который подлежит преодолению. (Не случайно после 1580 года Монтень больше не обращается к Сексту Эмпирику). Уже в «Апологии» автор замечает, что для скептиков характерна «чрезмерность сомнения», которое «само себя опровергает», а признавая относительность морали, меняющейся от страны к стране, он делает это как бы скрепя сердце: «Такая изменчивость суждений не по мне. Что это за благо, которое я вчера видел в почёте, но которое завтра уже не будет пользоваться им и которое переезд через какую-нибудь реку превращает в преступление?»
Добровольно погрузившись в мир без истины, Монтень немедленно обнаруживает всю его «неуютность», причём «неуютность» не только философскую, но и самую практическую – невозможность найти твёрдые критерии каждодневного поведения среди людей. Монтеня заботит не только то, что следует думать о жизни, но и – в первую очередь – как её прожить.
Неостоицизм
Неостоици́зм - эклектическое философское течение, возникшее в конце XVI века с претензией объединения христианской философии и стоицизма, «стоический ренессанс». Главные представители - Юст Липсий, Гийом дю Вер, Пьер Шаррон.
Основателем неостоицизма считается Юст Липсий, опубликовавший в 1584 году сочинение «De Constantia.Позже Липсий развил идеи неостоицизма в трактатах. В дополнение к христианской этике в качестве практической философии, повседневного руководства доброму христианину, неостоики предлагали идеи обновлённого стоицизма.
Неостоицизм стал важным интеллектуальным движением в конце XVI - начале XVII веков, оказавшим влияние на ряд европейских мыслителей, в том числе Монтескье, Руссо, Бэкона, Кеведо. Впоследствии идеи неостоицизма подверглись жёсткой критике, после чего утратили популярность. В частности, Паскаль решительно отвергал возможность соединения христианства со стоицизмом, а Мальбранш считал идеи неостоиков нереалистичными.